时间荒下的今日教会

本文转载自更新月刊 
2021年3月刊，四十七卷第二期，
获更新传道会授权使用
文 / 李定武

生活在21世纪的今天，用“鼠赛”来形容现代人的忙碌生活实不为过。然而这不是什么新鲜事，多年前，时代杂志就曾报导说，现代社会正面临前所未有的一项大饥荒，不是缺乏粮食，不是缺乏科技知识，而是缺乏钱也买不到的时间！而倍受“时间荒”所困扰的，虽以双职家庭中的女性占大多数，但一般上班族都发现，科技的进步提高了他们工作的效率，却也让自己自由活动的时间减少了！

的确，全球各地科技愈进步的国家，似乎都闹“时间荒”的问题。更有趣的是，随着工作的忙碌与去年开始的疫情，各城市中渐渐兴起一种新兴企业──“家庭服务企业”。这类“为君服务公司”，大的有亚马逊电邮公司，小的有替你送菜上门的服务。不知不觉间，用钱去换取自己所缺的时间已成为我们生活型态的一部分。

当然闹“时间荒”的原因有许多。首先，科技的进步让我们在生活各层面上收到实在太多的资讯。此外，公司也因着科技的进步，对工作的要求愈来愈高，现代人已无法如前人一样享受到努力工作后所带来的满足感，许多人觉得尽管尽上全力，也不过是勉强保住饭碗而已。而那些发明出来为省我们时间与精力的机器，如电脑、电子邮件等，往往又使我们必须更努力的工作。这些机器无远弗届，甚至侵入我们的卧室。不但如此，一般公司为了跟随时代潮流，工作方向也转变得很快，这给工作者带来很大的困惑与紧张的情绪。一方面大家必须拼命地工作，另一方面工作的深度与创造力却大为减退。

科技的进步不过是造成“时间荒”的部分因素，另一个因素是经济造成的：房价普遍上涨，医药费与子女的大学教育费变得高不可攀，似乎只有走双职家庭路线者，才适合存在于今天的社会。但紧接着双职路线而来的，是家庭问题、子女教育问题这一类等因“时间荒”而产生的社会问题。

至于今日的教会，也一样地经历到“时间荒”的危机。教会该如何面对这些“时间荒”的问题呢？这会因教会领袖们的看法而异。有些领袖步步采取被动，有些则采取积极主动的防御方式，当然也有不少是介于两者之间。

较被动的教会只好带着无奈的心情，眼睁睁地望着祷告会人数下降，周间的训练聚会无疾而终。教会成了“辅导中心”，或“急救站”。一周又一周地看顾前线送回来的伤兵，有的家庭出了问题，有的身体忙出病来，有的失业了，有的子女有问题。教会上自牧师、师母，下至同工，各个都在忙着救护，教会成了“民众服务社”。祷告会的内容则不外是为这些伤兵祷告，神国的异象、宣教的托付根本不谈了，也无推展的可能，整个教会好似一部服务的大机器，同工则是这大机器中的小配件。“时间荒”的压力使这些配件易感疲乏，那些用了太久，失去润滑剂而发出怪声的配件，只好换下来，另补新配件上去。而换下的配件，又因其他同工自己也落在“时间荒”的压力下，无人照顾，只有任凭他们失落，这会是你我教会的光景吗？

有抱负、有异象的教会领袖们，不甘心看到教会处在这种受击打的地位上，于是开始向社会挑战，在网上安排各种针对信徒需要举办的节目。借着牧师在讲台上的推动，长执同工同心的配搭，将节目透过网路陆续展开。但这种方法也有缺点，它使得生活在“时间荒”下的信徒，必须作一取舍，。不参加吧，有罪恶感；参加吧，又弄得自己精疲力尽。

其实以上两种教会的型态，均不足以应付“时间荒”的问题，教会应当考虑到更长远的方向。圣经中有关教会的真理，有些是不会因时代而改变的，这类的真理我们必须因它们的“超时代性”持守。但在另一方面，社会的型态在改变，教会也必须能针对时代潮流，对自己的事工作适当的调整，使基督对教会的期望更容易达成。

教会“超时代性”的原则

让我们从使徒行传2: 42-47来思想“超时代”的教会真理。

耶路撒冷的初期教会，其实与我们一样遭到社会潮流的冲击。当时的教会见证到圣灵大能的作为，彼得的一篇讲道就使三千人悔改。这些信徒来自不同的宗教背景，他们的信主对其家庭、社区，甚至工作场所都造成很大的震撼。他们成为当时社会所不容的一群人，于是教会得负起收容他们的责任。这对教会来说，是个相当沉重的压力和冲击，然而当时的教会仍坚守住三项“超时代”的真理。

01 以基督为中心—教会的第一优先

使徒行传2:42说，信的人“都恒心遵守使徒的教训。”何为使徒的教训？使徒教训的中心就是耶稣基督。教会存在最主要的目的是为了耶稣基督。

使徒彼得信息的中心是基督。他那篇五旬节的讲道（徒2:14-36），内容虽是多方面的，重心却只有一个──就是基督。彼得先说到基督得到父神的应许，“这耶稣……又从父受了所应许的圣灵。”（徒2:32-33）正如神借先知约珥口中的预言，赐圣灵给基督。接着，彼得说到主耶稣的复活与升天，“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”（徒2:32）。最后，彼得提到基督与圣灵之工作间的关系，“又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来。”（徒2:33）教会的中心是基督，当教会的讲台是以基督为其基本教训时，圣灵就会使听的人“觉得扎心”，进而愿领受救恩。

使徒约翰的信息也是以基督为中心。他与彼得一同传道时，受到大祭司的警告，“禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人”（徒4:18），但他们仍然“不能不说”，甚至甘心入监。主却叫使者为他们开了监门，领他们出监，叫他们继续“把这生命的道都讲给百姓听。”（徒5:20）而这“生命的道”也就是有关基督的道理。

使徒保罗信息的中心也是基督耶稣。路加说保罗到了晚年，仍在罗马“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（徒28:31）由这些使徒身上我们看出，所谓“使徒的教训”就是指基督与基督的事。

教会所有的事奉都该建立在基督身上，因祂是教会的头，“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1:22-23）教会的存在是为了基督；教会所做的事该是基督要做的；教会所传的信息该是基督的生命之道。

已逝的欧德隆（Raymond C.OrtlundSr.）是一位有多年牧会经验的牧师，在所著的《让教会作教会》一书中，这样说：“许多教会所面临最大的危机，不是没做什么事──它们所做的事非常多，问题是他们没有做对事。”但什么才是教会当做的事呢？

教会应把神的国度放在首位，而不只是在为教会本身的事工忙碌。许多教会祷告的内容似乎总也突不破教会四面的围墙。列在祷告单上的，不是为某位姊妹的病痛，就是为另一位弟兄繁忙的工作，或哪个家庭的婚姻，再不就是教会所遇的难处。当然，这些都是应当祷告的，但教会的祷告会绝不能只限于这些，因为教会“是那充满万有者所充满的”，教会的事奉是为了建造神的国度。教会的祷告不能只停留在弟兄姊妹身体或心灵的需要上，也不能只限在自己教会的事工上。

教会的祷告是为神的国度祷告，

教会的事奉该是神国度的事奉。

欧德隆牧师又说，有些教会只是“福音中心”，一切活动都是针对主日讲台最后5分钟的呼召而设计的。有些教会只是“宣教中心”，单单以支持宣教士，提高宣教预算为教会主要努力的方向。有些教会是“资料中心”，会众来教会最大的目的就是忙着在礼拜和主日学时抄笔记。有些教会是“节目中心”，各类精采的节目和活动层出不穷。有些教会是“交谊中心”，非常强调“肢体生活”及“关系神学”，然而这是神在创立世界以前为教会所定全部的旨意吗？这一切活动都是好的，但它们并不是神为教会所定的宗旨。

主设立教会的目的是为了祂自己，“教会的目的与每个信徒的人生目的是一样的，都是为了荣耀神，并永远地享受祂，主自己必须是信徒及教会存在的主要目的。”欧德隆牧师接着又说了一段语重心长的话：“也许一个教会最大的危机就是把自己放在第一位。若是这样，它会在不知不觉间开始在社区或世界中推介自己，而非介绍基督。有人说：’被自我存在意识所充满的教会，往往是使福音广传最大的拦阻。’”

欧德隆牧师还说：“任何教会若不了解这个观念，那么不论它站在多么重要的战略性地区上，不论它多富有、多活跃，最后总会变得混乱。”

教会首要也是最基要的目的，就是使信徒愿意环绕在基督周围，事奉祂、顺服祂、一同爱祂、一同享受祂，因只有祂配得我们的注意、敬拜和服从，从今直到永远。教会的生活应以祂为中心！每个教会领袖的生活也应以基督为中心！每个会友的家庭生活也应以基督为中心！教会有责任教导每位信徒甘心情愿地、欢欢喜喜地、毫无私心地以基督为生活的中心。这靠肉体是不可能做到的，但对那些有心靠圣灵行事的人，就一定能做得到。

02 使属基督的人学会敬拜与交接──教会的第二优先

使徒行传2:42说，信的人“彼此交接、擘饼、祈祷。”教会的次要目的是为了建造属基督的人。“彼此”二字代表信徒与主及信徒与信徒间的交通与团契。教会是信徒属灵的家，借着交接、擘饼、祈祷，信徒们可学习彼此和睦同居，“又要彼此相顾、激发爱心，勉励行善。”（来10:24）

教会的服事有其先后次序，否则我们就不能把人引到基督面前。保罗说，我们传扬祂的目的，是“要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”（西1:28）

要教导属基督的人成长，只有用神的话来帮助他。教会若只是一个“辅导中心”或“急救站”，信徒的灵命很难成长。教会的工作并不是把人带到牧师或同工面前，而是“完完全全的引到神面前”。教会也不能只是个“节目中心”，因为不以基督为中心的节目与活动，甚至团契，只会使信徒疲于奔命，虽可一时把人挤得站起来，但终久是会跌下来的。

教会无论有多少团契或活动，若是缺乏以神话语为实质，终究不过是个空架子。只有当信徒在团契中学会遵守“使徒的教训”后，他才是真正学习到神的话语，这样的团契生活才有真正的意义。

03 服事神所造的世界──教会的第三优先

使徒行传2:47说，“主将得救的人天天加给他们。”教会第三个目的是向神所造的世人传福音。初期教会的特色是得救的人数天天都在增加，这表示福音工作有果效。

教会努力的方向，其重点次序是不能颠倒的：

• 先要爱基督，以祂为首。
• 其次才会有弟兄姊妹间真正的爱与团契。
• 然后这爱心才会扩张到爱世人的灵魂。

教会有责任教导信徒如何传福音，同时也有责任作门徒训练的工作。门徒训练能使听信福音的初信者得到造就，不致随流失去；而门徒训练的最终目的是为栽培信徒使他们成为能栽培别人的人。这样福音工作才能继续推进，初信者的流失率也才能减至最低的地步。

这个用在教会上的原则，也同样应当用在信徒身上。信徒首先必须学习称基督为主，当他与主之间直的关系建立起来后，其次才有可能顾虑到横面与人的关系。只有当他与神的关系建稳后，他才有能力去栽培其他灵里的婴孩。

以上这三个教会的重点：基督、属基督的人与基督所造的世界，是欧德隆牧师《让教会作教会》一书中的一个基本构想，也是他牧会多年来的心得。它不但是针对教会说，这个真理也可应用在福音机构中，更是每个信徒灵命的三个重点：

基督第一，信徒次之，世人第三。

这三个重点是超时代性的，不应受任何社会潮流所左右。它是二千年前初期教会的方向，也该是今天21世纪落在“时间荒”下之教会当努力的方向。

教会当调整的原则

教会有其不变的一面，也有当变的一面。

论到教会调整聚会的原则，年近90却依然热心服事主的金盖石牧师（Gene Getz）认为，由于每个教会的地点、成员与型态都不同，他如此说：“教会需要教导神的话，需要信徒敬拜神和彼此相交，教会也需要作传福音的工作，但圣经并没有告诉我们用哪种方式来推动并达成这些目标──圣经没有告诉我们该用主日早上11点、主日晚间、还是周二夜晚聚会。圣经只说，我们不可停止聚会，至于是哪种形式，我们有绝对发展的自由。”以下是他针对教会调整聚会的几项建议：

1. 教会的聚会不在乎多，而在乎是否能建立起属灵的关系。

──这些关系包括信徒与主、信徒与信徒，以及信徒与世人的关系。

金盖石牧师说：“如果信徒们花太多时间面对讲台，那么他们怎么有时间操练彼此面对面地互相关怀呢？”“如果信徒每周要去教会3-5次之多，他们哪有时间和家人在一起呢？”

2. 教会的聚会不在于集中举行，而要能配合信徒的需要，予以分散。

──每周一次的崇拜性聚会要强而有内容。然后加强各小组的聚集，使它们好像一个个“小教会”，信徒在其中彼此相顾，同时影响当地社区。郊区大型教会的会友通常住得离教会很远，因此聚会分散化是不可少的方向。

3. 教会的事奉不在于杂务的完成，而在于信徒灵命被建造。

──训练信徒由身体的服事进入生命的服事。

生命的建造远比节省金钱来得重要。在“时间荒”的压力下，信徒在事奉上所能付出的时间与精力非常有限。教会应设法减少信徒在体力上不必要的耗损，而将信徒有限的时间和体力用在装备他的灵命上，好让他们再去装备别人。

有一间教会的执事诉苦说，他的妻子常怪他没有时间在家，但他在负责教会场地的维护，总是忙得不克分身。这是一位颇有教导恩赐的弟兄，其实他的服事，教会只要花点钱就可由其他劳工来取代；教会若能训练他，使他和他的家庭在灵命上有长进，并使别人因他的教导和供应灵命得到栽培，那才是金钱无法取代的，因为那是教会真正的事奉，绝不是社会上那些“为君服务公司”做得来的。

你的教会是不是在浪费一些弟兄姊妹属灵的恩赐和资源呢？他们会不会变成只是维护教会之大机器中的一个小配件呢？他们从每周事奉中灵命得到建造了吗？

4. 带领教会不只是几个领袖的事，在于全体会众同心的推动。

──会众对教会所走的方向需要有安全感。

“牧师不要以为凭自己一个人就能够改变教会。”这是金盖石牧师的祷告。

对教会该走的方向，千万不可朝三暮四。甚至连聚会方式的改变，也必须向会众交待得清清楚楚，给会众有足够的时间，心中有所准备。同时指出圣经上的教导及榜样，使会众有安全感，而愿同心推动。金盖石牧师又说：“惟一能改变教会的方式就是让会众成为整个改变过程的动力。”

带领教会不是一种职业，也不是一件工作，而是整个生命的投入。我以前在纽约的一位老牧师欧福（StephenOlford）说，一个真牧者是羊认得出来的。羊可以从牧人照顾他们的方式，和他是否带有属灵权威中看出他是否为真牧人，真牧人“羊也听他的声音”（约10:3）；“他按著名叫自己的羊，把羊领出来。”（约10:3）

求神给每位教会领袖一个作真牧人的心志，无论他是传道人或是长执，使他一面能好好把守住教会永不该改变的真理，一面能在急流中为教会方向掌舵，作适度的调整，投下自己的生命，好“叫羊得生命，并且得的更丰盛。”目前教会从外表上看来被迫停止聚会，但如何让你的教会成为一个合神心意的教会，却是教会领导不得不多加思考的问题。