开始这个话题的时候，我要强调说，我将在好几个地方大量借用我以前老师很有帮助的小册子《美国的浸信会之根》中的内容。
我们需要记住“改革宗浸信会”这个术语显然只是比较晚近的时候才被使用的，从17世纪到19世纪在英国和美国用来称呼这些浸礼派的通常用语是“特别浸信会”[1]。再一次说，特别浸信会首先起草采纳，而后又继续持守了今天绝大多数改革宗浸信会所坚持的公认信条，《1689年伦敦浸信会公认信条 》。我们已经看到，这个早期的名字――“特别浸信会”――“表明这些基督里的弟兄坚持的是特别救赎的教义――明白无误的加尔文主义救赎观。”[2] 换句话说，浸信会明确的加尔文主义把他们同英国宗教改革期间发展起来的另一个浸信会源流阿民念派的“一般浸信会”区分开来。
在介绍中给出这个提醒之后，我们就要开始我们对美国加尔文主义或改革宗浸信会的个别学习，并且更为一般地学习美国浸信会。我们学习的题目如下：
1. 美国浸信会的开端
2. 特别浸信会早期在美国的优势地位
3. 美国的宗教自由和以撒·巴库
4. 美国浸信会之间更广泛联合的发展
5. 美国特别浸信会最终的衰落
6. 20世纪后期改革宗浸信会在美国的出现 首先，让我们简略勾勒出麦克白所称的：
1. 美国的浸信会开端 [3]（1639-大约1739年）
介绍。总体上浸信会教会是如何在那些后来最终成为美国的英国殖民地中出现的呢？
a. 对这个问题的回答必须记住的是，有两个基本答案：
(1) 首先，特别浸信会教会并不是由英伦群岛的特别浸信会教会有目的的宣教工作所产生的。我们基本上找不到浸信会宣教士从英国或威尔士被差出到北美殖民地传扬福音，赢得新的归信者，并且建立新的浸信会教会的例子。
(2) 另一方面，虽然在英国的美洲殖民地也许只有少数个人自己归向了浸信会的信念，但是不久以后通过从英伦岛屿移民到新世界的浸信会个人、家庭甚至整个教会的影响，首批浸信会教会出现了。
b. 这两个现实导致了两个结果：
(1) 首先，由于新世界浸信会教会的首次建立在很大程度上是来自英格兰和威尔士的浸信会信徒的工作。美洲的教会有来自英国浸信会的强大影响，这些影响在新的定居者的教义信念中有所反应，并且随着时间的推移这些影响也导致了同英国浸信会更多的互动，或者说互相作用。很早的时候起就可以区分阿民念派的一般浸信会和加尔文主义的特别浸信会――反应出不列巅已有的这两大派别。尽管这些不同的两派的个人可能存在于同一个地方教会内――特别是在最早的年代更是如此。
(2) 另一方面，美国的浸信会教会不是有目的的宣教活动产生的结果，这意味着美国浸信会教会的发展是以独特的不同于英国浸信会的方式进行的。
而且在新大陆的英国殖地，美国浸信会教会的发展也因为地区不同而有所不同。换句话说，在一种真实的意义上，新英格兰浸信会的早期历史同中部和南部殖民地的历史有很大的不同。所以，我们将简略勾勒出浸信会在这三个地区中每一个地区的开始情况。首先按着时间顺序，是浸信会在：
1. 新英格兰殖民地开始的情况。
（参见所发的材料67B）当我说到新英格兰殖民地的时候，我特别指的是缅因，新罕布什尔，麻萨诸塞，罗得艾兰和康奈狄格。（在这阶段佛蒙特还没有建立）我们已经看到这个地区在很早的时候是由麻萨诸塞和康奈狄格的清教徒公理会殖民点所管辖和支配。在这些殖民地中，国家和公理会教会之间有一种紧密的联系，其它类型的教会全属非法。这些殖民地早期的浸信会遭受了很多艰难，或者至少遭受了艰难的威胁，这些艰难或艰难的威胁是通过公理会地方长官的逼迫出现的。让我们来追溯一些关键性的事件：
a. 正如我们前面看到的，一个名叫罗杰·威廉斯的人首先来到了麻萨诸塞湾殖民地，但是由于他主张同国教分离的分离主义观点而最终被强迫离开。结果他建立了普罗维登斯镇，这个镇最后成了罗得艾兰殖民地的一部分。（参见图表67B）这里成了一块吸引从国家教会分离者的磁石，威廉斯和另外几个人在1639年3月16日以前的某个时间在英国殖民地建立了第一个浸信会教会。
在进一步考察这个地方教会之前，重要的是要认识到在浸信会历史中这个教会建立得有多早。在英国本土，第一个浸信会教会（阿民念派的一般浸信会）建立于1611或1612年。第一个加尔文主义的特别浸信会，建立于大约1633年（约比普罗维登斯教会早6年）。事实上，英国特别浸信会直到1641年才开始施行浸水礼，并且把它作为唯一的正确洗礼方式。直到1644年他们才采用第一个公认信条（就是第一个伦敦浸信会公认信条），此时普罗维登斯的工作已经开始几年了。1689年伦敦浸信会公认信条的首次印刷还是几十年以后的事情。
不奇怪的是，有了比较早的日期和浸信会移民的混合来源这个两个前提，普罗维登斯教会的成员身份自然也是混合的。其中既有特别浸信会信徒也有一般浸信会信徒。最后，在有关给新教会成员按手，这个一般浸信会的教导这件事上产生了教会分裂，这种分裂后来消除了，然后在下一个世纪教会由一位新的牧师带到了更为明确的特别浸信会信条上来。
b. 尽管事实最终证明罗杰·威廉斯是一个教义上不稳定的人物，并且很快就离去，进入了严重的错误，美国第二个浸信会教会却是在一位更加稳定更加坚定的个人――约翰·克拉克（John Clarke）的领导下建立的。这个教会是1644年也可能还更早一点，在罗得艾兰的新港成立的，在不晚于1648年的时候就已经是明确的浸信会教会了。（参看图表67B）根据麦克白所说，新港教会在热心上堪称楷模。这个教会有一种混合的成员身份，主要是特别浸信会，包括牧师克拉克本人，但也包括一般浸信会信徒。最后在一般浸信会和特别浸信会之间出现了分裂，一般浸信会建立了另一个分开的教会，这个教会后来又形成了两三个其他这样的教会。再后来，1671年另一个分裂在原来的教会中出现，情况是一群成员接受了星期六为安息日，并应该加以严格遵守的观点，他们离开了原来的教会，形成了另一个教会。
克拉克牧师和另外两位同伴在1651年访问波斯顿期间作为浸信会信徒忍受了逼迫。通过他的著作和其它工作和努力，他坚决主张应该有宗教自由，就像罗杰·威廉斯也曾经主张的那样。
c. 麻萨诸塞州波士顿的第一个浸信会教会建立于1665年。这些弟兄姊妹起初忍受了不少逼迫，并且是以很模范很敬虔的恩慈来对待逼迫的。1665年，这些弟兄姊妹在他们的牧师古尔德（Gould）牧师的领导下，采纳了美国的第一个浸信会公认信条。这个信条很明显趋向于特别浸信会的方向。
d. 缅因最早的浸信会是1682年在威廉·斯克莱温领导下在凯特里建立的――斯克莱温曾经在英国是更早一些的特别浸信会公认信条被称为萨默塞特公认信条的一名签署者。波士顿的姊妹（称兄弟教会）教会（前面刚刚提过）在建立这个教会方面起了很大作用。后来，在1696年，基本上整个教会都移居到了南卡罗来纳的查尔斯墩。这个情况呆会儿我们就要看：
e. 在1600年代后期，“两个美国印第安浸信会教会正在纳徒科特和麻莎的葡萄园形成”[4] ――这两个地方是麻萨诸塞沿岸的岛屿。这表明浸礼宗早期在国内是有宣教活动的。
f. 到1670年代，联合性的会议已经开始举行，参加这些会议的有来自于罗得艾兰的几个一般浸信会教会的成员。关于这是否是美国第一个浸信联合会，历史学家有争议。
结论。麦克白这样总结新英格兰早期教会的历史：
罗得艾兰和麻萨诸塞的早期浸礼派几乎被严酷的逼迫压倒。在每天都要面对的惩罚，监禁，剥夺财产或取缔教会的威胁下，他们养成了某种自卫性或者防范性。也许这正是他们如此强调宗教自由的一个原因。但是他们没有同样强调教会秩序，组织和福音的外展工作。[5]
奥斯多姆（Ahlstrom）补充说：
1740年大复兴爆发的时候，新英格兰可能有20多家浸信会教会――罗得艾兰有11间，麻萨诸塞有8间，康奈狄格4间，还有一些不知道数目的比较小的浸礼派群体，那时候他们没有一个是特别强盛或大有活力的。作为一个派别，他们同浸信会教会的广泛扩展并没有一种强有力或是持久的有机关系。在这方面费城联合会后来倒是起了大得多的作用。[6]
以上我们概览了新英格兰浸礼派的开始情况，现在我们准备好，可以往下看：
2. 中部殖民地。
（再次参见图表67B）这里我们的焦点将主要集中在宾夕法尼亚和新泽西，不过周围的殖民地也可以包括在这个群体当中。在早期时代这个地区同新英格兰形成鲜明的对照，因为这里有很多的宗教宽容，容许各种不同的宗教团体和派别和平共处。这是因为没有哪一个单个的派别被树立起来作为官方的国家教会。在这里浸礼派的历史开始得比新英格兰晚，但对于未来来说却是非常重要的。
a. 中部殖民地的第一个浸信会教会1684年在宾夕法尼亚费城附近的冷泉建立。（参见图表67B）这是威廉·裴恩来到宾夕法尼亚两年后的事情。冷泉教会没有存在很长时间。
b. 中部殖民地第一个永久性的浸礼宗教会是1688年由以拉斯·季池在宾内克（也是在费城附近）建立的。关于这个教会惊人的开始情况麦克白提供了下面的描述：
纪慈是伦敦特别浸信会牧师本杰明·纪慈的儿子。年轻的纪慈1687年来到美洲，那时他还不是一个宣信的基督徒，他被描述为一个极度放浪不羁的花花公子，愚蠢的年轻人，一个神恩典的陌生人。也不知道出于什么动机，他把自己打扮成一个神职人员的模样，衣领前有两条垂带。[这是当时牧师的服装的一部分]。他被邀请在费城附近的浸信会聚会上讲道。他已经听他父亲讲道听得足够多了，所以讲一篇道对他来说不是大问题。然而就在他讲道之间纪慈突然强烈地感到自己的罪是多么深重。他停止说话开始颤抖，纪慈的听众以为他得了什么病，他承认了他的欺骗，请求他们饶恕。他也彻底归正了，就在他自己的讲道之下。后来他接受了来自冷泉的长老登根（Dungan）的洗礼。
纪慈的归正成了中部殖民地浸礼宗工作的一个巨大祝福。他给这项工作带来了朝气、活力和推动力，以及组织上的才干……
纪慈在宾内克做牧师，但是并没有把他的讲道只限制在宾内克附近一带地区。不久之后，他就开始在更大范围的新泽西和宾夕法尼亚给新归信的人施洗。这些归信的人把自己看成是宾内克教会的成员，只是由于路途遥远而单独崇拜。但是，整个团契的每一个季度在边区的站点聚会一次，讲道、崇拜、团契和领受主餐。这些聚会被称为季会，但由于他们只是每年来每一个边区站点聚会一次，他们最终把这些聚会称为年会。这些非正式的聚会成了费城浸信联合会的核心。
一些年后这些讲道点成了单独的教会……[7]
c. 从1687年起一些浸信会的人开始在费城聚会，但是直到1689年才组成一个教会。
d. 具有重大意义的是1707年费城浸信联合会的成立，这是由位于宾夕法尼亚和新泽西的五个教会组成的。
1742年这个联合会采取了[实际上是根据他们的观点重印]1689年伦敦公认信条，只有，两处比较小的增补。因而它成了《费城公认信条》，这个联合会以及它的信条起了巨大的影响。在这方面的见证是非常多的，阿米提志（Armitage）断言，“这个信条成了差不多整个国家所有联合会的基础，直到后来新罕布什尔公认信条，由已故的约翰·牛顿·布朗博士拟定为止。”[8] 大卫·本尼迪克（David Benedict）评论说，“费城浸信会公认信条之所以有这个名称，是因为它是从这个城市发布的。在这个国家的这个地区所有古老的浸信会教会中它是一份具有高度权威的文献。总的来说，在整个南方和西部我所到过的地区都具有高度权威。”[9] 威廉·W·斯威特（William W. Sweet）说得更详细，“1707年，第一个浸信联合会在费城开会，由五个教会的代表参加。1742年这个团体采纳了一个坚定的加尔文主义公认信条，这被看成是美国浸信会历史上的一个转折点。到此时为止，阿民念派的浸信会人数更为众多，特别是在新英格兰更是如此。但是从这时候开始美国浸信会的大多数在神学上是加尔文主义的，费城联合会成为并且在很长时间里一直是最强大，最有影响力的浸信会团体。”[10] 跟这个联合会有联系的浸信会教会后来以正规浸信会而被人所知。[11] [12]
这样费城联合会在教义上与特别浸信会是一致的。
后来，1764年这个联合会参与创立了一个浸信会学院，就是今天的布朗大学。这个联会也积极参与国内的宣教工作，有一段时间曾经包括来自纽约和从康奈狄格到马里兰以及弗吉尼亚的教会。随着教会的大量增加，这个联合会产生了许多其它联合会，包括起先曾经是费城联合会一部分的那些教会。
结论。有关中部殖民地浸信会历史早期的那些年月，麦克白得出了以下结论：
中部殖民地……幸免于严峻的逼迫。他们得以更自由地发展他们的组织次序和结构，并且发起福音外展工作和项目。许多移居到中部殖民地的浸礼派来自于英格兰的西部或是威尔士，在这两个地方浸信会以合作和积极的福音工作著称。这种精神也在北美中部殖民地的浸信会中有所表现，在这里浸礼派经历了迅速的增长。[13]
现在我们必须往下来看浸信会在另一个地方的开端情况：
3. 南方殖民地。
这里我们主要是指弗吉尼亚，北卡罗来纳，南卡罗来纳和佐治亚这几个殖民地。尽管这个地区今天有许多浸礼派，但当初这个工作实际上开始得相当缓慢。在弗吉尼亚和南卡罗来纳的一部分地区这项工作受到了拦阻，因为英国国教会是那里牢固的政府教会，有时候逼迫还是相当严峻的。来看这个地区浸信会建立的一些关键性事件：
a. 显然，在1670年到达南卡罗来纳并在1680年建立“查尔斯城”（后来的查尔斯敦）的第一批定居者中就有浸礼派。不过，他们显然没有牧师，并且在好几年内没有组成一个教会。这些人中既有特别浸信会也有一般浸信会。
b. 查尔斯敦的第一个浸信会教会（也是南方最古老的浸信会教会）在1696年开始存在，当时斯凯文牧师基本上是率领曾经位于缅因凯特里的整个浸信会教会（前面已经看到过了）来到了这里。很多早期浸信会定居者加入了这个原先就存在，此时迁移到这里的教会。绝大多数成员是特别浸礼派，但一般浸礼派也被接收为教会成员。
c. 1751年，一个重要的浸礼派教会联合会在查尔斯墩成立。这个联合会像它在北方的对应物费城联合会一样采纳了1689年伦敦浸信会公认信条――这样它也采取了特别浸信会教会群体的立场。
d. 到1729年，弗吉尼亚东南部和北卡罗来纳也开始建立起了浸信会教会。（参见图表67B）在坎顿县建立的一个早期北卡罗来纳教会，后来在建立其她教会和差派福音传道人方面起了很大作用。
关于弗吉尼亚和北卡罗来纳的各教会情况，奥斯多姆指出：
这些全部都是一般浸信会教会，他们传福音的热心固然超过了这个地区任何其它派别。但是，这些教会往往建立在一种粗枝大叶的章程上，纪律松散，在洗礼上也不要求归信。但是不久之后出现了改革。[14]
关于这种改革下面我们还要更多地来看。我们已经追溯了英国殖民地三个较大地区中每一个地区浸信会开始的情况。现在我们来试图把这个早期阶段的学习做一个：
总结。麦克白把浸信会早期开始情况总结如下：
在美国的殖民地时代，大多数浸礼派教会都比较小，通常成员不超过一打（也就是十二人）。极少教会有自己的建筑物，并且他们很可能多年没有一位牧师。崇拜倾向于非正式化的[可能是指跟仪式固定的英国国教相比是非正式的]，特别注重圣经，牧师们通常是有天然恩赐的成熟的人。尽管，他们的教育都是在来美洲之间所获得的。不管他们教育程度如何，大多数牧师在我们今天都要被称为双重职业的，也就是说他们从事其它职业或工作来谋生，从讲道中得到极少或根本得不到薪水。许多早期教会为自身的存在而进行的奋斗和拼搏当中，内部有教义上的分歧和争论，外部有逼迫，以至于他们对周围世界的有效见证发展得很少，不过也有一些可喜的例外情况。[15] 早期浸礼派一直到1739年为止，相对来说实在是希少和分散的。范达（Vedder）表明，在大复兴之前，在英国的13个殖民地我们确切知道的浸礼派教会有47个。[16][17] 在范达所说的全部47个教会中，他指出只有7个教会是位于南部殖民地的。我们前面已经看到，根据奥斯多姆所说，此时在新英格兰有24个浸信会教会。显然最均衡的是中部殖民地，在这些殖民地中，到1739年为止我们确切地知道有11个教会是费城浸信联合会的部分成员。这个微小的开始很快就大大地扩展了。这把我们带到：
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